Многие люди верующие и неверующие, задаются вопросами символики православных крестов, а, взявшись за исследование, очень скоро сталкиваются с двумя препятствиями.

Первое - практически полное отсутствие книг на русском языке, посвященных исследованиям формы крестов. Второе - отсутствие общей позиции при исследовании археологических материалов: одни работы пытаются привязать форму креста к определенному времени, другие работы рассматривают форму креста как принадлежность к определенной территории, третьи работы пытаются систематизировать формы креста по внешним признакам, четвертые работы, богословские, рассказывают о смысловом содержании креста, но не связывают его с конкретной формой, пятые - пытаются исходить из названий формы креста и таким образом как-то связать форму с территорией или территории с формой и так далее. Одним словом - сколько исследователей, столько и подходов.

Но все-таки было любопытно, почему русское православие, используя почти все типы крестов, не имеет целой библиотеки, посвященной этому вопросу?

Ответ оказался простым. Выражение преподобного Феодора Студита "Крест всякой формы есть истинный Крест" относится к рубежу VIII-IX веков. А в 1860 году архимандрит Макарий дает следующие рекомендации по форме крестов на главах храмов и колоколен:

"1). Кресты четвероконечные и восьмиконечные, с меньшими крестами на концах и без оных, с полулунным подножием и без оного, могут быть поставляемы на храмах, смотря по предпочтительному усердию храмоздателей и лиц, для коих устрояется храм; но определенное узаконение по сему предмету, как зависящему от усердия и от благочестивого обычая разных лиц, в настоящее время не требуется.

2). Рисунки крестов могут быть заимствуемы из печатных изданий с изображениями древних замечательных храмов, или даже с самих храмов, известных по древности и особенной важности; и поэтому особых рисунков для таковых крестов нет нужды представлять.

3). Впрочем, и без определенных узаконений и рисунков, произвол в форме крестов на храмах, особенно соединенный с уклонением от общепринятой и употребительной формы, не должен иметь места, хотя бы он происходил от усердия храмоздателей и других лиц.[1]"

Разрыв во времени между этими высказываниями равен одной тысяче лет. Но они говорят об одном и том же: более тысячи лет русское православие признает кресты всех форм, а не отдает предпочтение только какой-то одной, пусть даже самой лучшей форме креста, и тем самым удерживает церковную традицию, установленную задолго до крещения Руси.

Значит ли это, что Святая Русь не выработала какой-то своей особой формы креста? Разумеется, выработала, но и по сегодняшний день официально (т.е. в обязательном, приказном порядке) не называет этот крест русским, хотя исследователи геральдики, которые, сталкиваясь с большим количеством изображений крестов, были вынуждены давать почти всякому виду креста свое название, назвали крест с наклонной нижней перекладиной «русским» крестом. Появление косой перекладины на месте короткого горизонтального "подножия" не имеет точной даты. Но совершенно очевидно, что её предшественник – рисунок, к сочинению VI века греческого монаха Анастасия Синаита, который принято считать копией утраченного оригинала[2]. Замечательный исследователь христианских символов профессор Н.В. Покровский в своей книге "Евангелие в памятниках иконографии" рассказывает о времени появления новых крестов, так: "На крестах русских косая балка... есть ни что иное, как видоизмененная форма древне-византийского подножия креста, удержавшая свое первоначальное место. Видоизменение формы совершилось постепенно в период времени от IX до XI в. ... Быть может, русский иконописец таким поворотом доски хотел указать, что тело I.X., равно как голова, склонены были на правую сторону; или же здесь мы имеем дело с простым неуменьем изобразить надлежащим образом подножие... Форма эта полюбилась русским иконописцам, которые и стали повторять ее с замечательною последовательностью...[3]"  Но с момента изображения косой перекладины на иконах до более широкого распространения в жизни церковной должно было пройти какое-то время.

Исследуя древние новгородские кресты, И.А. Шляпкин замечает: "...мы встречаем кресты четырехконечные, пятиконечные и шестиконечные, восьмиконечных вовсе не встречаем. Следовательно, восьмиконечный крест в XI, XII и XIII сравнительно редок. ...изображение подножки представляет домысел, а не каноническое предание. Упоминаемая же в Евангелии надпись и обычный четырехконечный крест и дадут очертание креста шестиконечного[4]".

Перенос изображения русского креста на главы храмов дал возможность увидеть практическое применение наклонной перекладины. Поднятый конец перекладины всегда указывает на север, выполняя, по существу, роль стрелки компаса, что позволяет видимому издалека кресту действительно указывать стороны света, являясь по названию и по строению крестом-компасом[5]. При изображении креста с наклонной перекладиной внутри стен церкви, над входными воротами и на заборах, за крестом сохранится его название, но не практическое назначение. Кресты дополнительные по сторонам света не ориентируются.

Почти одновременно с изменением формы русского креста изменялось его дополнение другими изобразительными знаками, в том числе буквами. Появление буквенного дополнения было вызвано необходимостью для отличия креста Спасителя от других похожих крестов. Части креста соответственно означали: сам крест; короткая черта выше большого перекрестья - надпись (табличка; свиток) короткая черта ниже большого перекрестья - подножие.

В Евангелии от Иоанна говорится: "Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: "Иисус Назорей, Царь Иудейский" ... и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски." «Слова эти написаны были на доске, которую прибили к кресту над головой Спасителя. Доска была сделана из того же материала, что и крест. Она не сохранилась в целости до нашего времени. Незначительная часть ее  находится в храме Св. Креста Иерусалимского в Риме. Это маленькая доска, сильно попорченная червями. Трудно определить, из какого материала была она сделана: дуба, кедра или сикаморы. Длина ее 235 мм, а ширина - 130 мм. На ней видны письмена по-гречески и по-латыни. Вверху две кривые линии являются как будто нижней частью еврейских букв. Посредине написанное по-гречески слово  Nazareos, а внизу слова:  Nazarae nus re . Буквы красного цвета на белом поле. Имеют они углубление, начертаны, по-видимому, долотом. Высота их: 28-30 мм. При таком размере букв, слова хорошо можно было видеть и читать на той высоте, на которой была прибита доска»[6]. В дальнейшем надпись (лат.- titulus; греч.- titlos) на доске  сократилась до начальных букв и соответствовала по-гречески - "I.N.B.I", по-латински - "I.N.R.I.", по-славянски - "I.Н.Ц.I." Слово «Иисус» переводится как «Спаситель», «Назорей» - «отлучать, отделять», «Иуда» - «хвалите Господа[7]». Содержание надписи «И.Н.Ц.И.»: - «Спаситель отделяющий, Царь хвалящих Господа». А кого отделять, понятно и так: «...и соберутся перед Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов»(Мф. 25.32); «...изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных ...»(Мф. 13.49); «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому...»(2Кор. 6.17). Однако наиболее древними надписями, сопровождавшими крест, являются, несомненно, I и X , а так же "X" и "Р". Со IIв. до IV-Vвв. эти буквы заменяли сам крест и изображались вместе[8]. Символ, произведенный начальными буквами слова "ХРистос", называется "монограмма Христа" или «Хризма» [9] и может использоваться вместе с крестом или самостоятельно. Но самыми распространенными на русских крестах стали буквы "IC" и "ХС", а так же слово "НИКА", что в переводе с греческого языка означает "побеждает"[10]. Появились буквы "К" и "Т", означающие копье и трость с губкой. С XVI в. возле Голгофы стали писать "М.Л.Р.Б." , то есть "место лобное рай бысть" (греческий вариант - место лобное стало раем); гора Голгофа - "Г.Г."; а возле черепа - "Г.А.", т.е. глава Адамова [11]. Гора Голгофа обычно изображается «в виде скалы или простого возвышения; внутри нее с 9в. изображается череп (Адамова голова), иногда с двумя накрест лежащими под ним костями»[12]. Появление черепа при изображении горы или креста, совершенно не обязательно, но вполне объяснимо. Еврейское слово Голгофа имеет значение: «череп, иначе краниево лобное место»[13], череп - греч. Kranion, лат. Kalvaria т.е. вероятнее всего - лоб, лобная кость, являющаяся верхним местом лица и передней частью мозгового отдела черепной коробки. Понятие об умственных способностях человека обычно связывается с его головой и лбом: меднолобый (непробиваемый), твердолобый (упрямый), высоколобый  (умный), светлая голова (ясно мыслящий) и т.д. Таким образом, смысловое содержание слов «гора Голгофа» - гора Череп, гора Лобное место, а гора - это очень большое  или не очень большое, но возвышение. Отсюда: высокий Череп, высокое место Лба. Если бы в Евангелии слово «Голгофа» давалось бы на русском языке, то появление черепа внутри горы было бы лишним, крест изображался бы не только непосредственно на горе, но и на черепе, чего благополучно удалось избежать.

Глава Адама. Имя «Адам» переводится с еврейского языка, как «красная земля»[14], т.е. живая материя, живой материал или материальная жизнь, что коротко, но точно, отражает библейское предание о происхождении первого человека: «В шестой и последний день творения мира был сотворен человек из персти земной, по образу и подобию Божьему. Господь Бог вдунул в лицо его дыхание жизни и стал человек душой живою»[15]. «В одном апокрифе о крестном древе Адама рассказывается, как однажды Соломон, скрываясь от бури, попал в пещеру и увидел, что она костяная. Эта пещера была головой Адамовой. Представление об Адаме как великане восходит, по-видимому, к Талмуду, где говорится, что Бог создал Адама величиной в 1000 локтей. Подобные же представления находим в апокрифе о лбе Адама, в сказании о том, что из головы Адама создалась Голгофа и т.д.»[16]. Связав слова «Адам», «Голгофа» и их размеры, достаточно просто понять, что речь идет о главной (головной) основе (черепе, черепной кости) земного (Адамова) человечества (гигантская величина), на которой будет стоять (в Русской Православной церкви - стоит и сейчас) крест Спасителя и «На том месте, где я буду погребен, будет распято Слово Божие и оросит Своею кровию мой череп» - говорил Адам[17].

Трость с Губкой и Копье. «Уже в распятиях V-VIв. являются по сторонам креста два воина, из которых один подносит к устам  I. X.  губку с оцтом, а другой прободает ребро. \...\  Полагают некоторые, что имя Логин первоначально усвоено было воину прободшему ребро; что это имя не есть действительное имя его, но произошло от наименования копья - (logch), которым прободено было ребро, также как имя воина Стефатон, поднесшаго оцет, - от наименования губки (spoggon). Некотораго сходства в графических элементах отвергать здесь нельзя , хотя с другой стороны нельзя отрицать и того, что это имя могло быть собственным именем воина»[18]. Рассмотрим назначение предметов. Копье - оружие, прямой предмет для повреждения человеческих тел. Трость - орудие, прямой предмет для опоры человеческого тела. Когда обе вещи находятся в руках военных (воинствующих) людей, то ими пробивается грудная  кость (ребро) невинного человека и его жажду хотят «утолить» смесью из желчи (животной горечи) и уксуса (обжигающе кислой растительной \виноградной\  жидкости), напитавшей губу (губку, впитывающий материал), по предсказанному: «И даша в снедь Мою желчь, и в жажду мою напоиша Мя оцта»(Пс. 68). Не принял от них Спаситель горько-кислого «утоления».

В общеупотребительном знаке Русской церкви, Трость с губкой и Копье находятся с разных сторон Креста Спасителя, явно показывая, что подойти к Кресту возможно со стороны телесной или душевной (копье - обоюдоострое) раны (прободения) и со стороны горького или кислого времени (жидкости), но можно и от поверхности, на которой они все (копье, крест, трость) имеют опору: от головы Адама, от его высокой Голгофы. В сочетании с русским крестом, установленным на Голгофе, этот символ становится видимым признаком (символом) вероисповедания (веры), наподобие "полумесяца" - в исламе или "колеса закона" - в буддизме[19]. Разумеется, рисунок содержит в себе не все знаки, которые можно изобразить. Скорее всего, он содержит ту часть, которую нельзя не изобразить, и является своеобразной золотой серединой, от которой возможно двигаться к более полному изображению или к более скромному. В любом сочетании и на разных материалах эти детали узнаваемы и потому общеупотребительны всей Русской церковью. Одна из ветвей русского православия - старообрядческая, признает, как единственно правильное, именно такое изображение. Однако форма русского креста, его надписи и знаки, не исчерпывает все особенности православной традиции.

Одно из внешних различий между Восточной и Западной церквями основывается на числе гвоздей. Н.В. Покровский пишет об этом так: "Во всех памятниках византийских I.Христос распят четырьмя гвоздями, по одному в каждой руке и ноге. В древнейших памятниках запада - то же. Но, начиная с XII в., на западе является обычай полагать ноги I.X. одну на другую и пригвождать их одним гвоздем. Русские люди познакомились с ним еще в XV в. ... Однако не только в XV в., но даже и в XVI - XVII в. это распятие не было принято в русской церковной иконографии; исключение составляют некоторые русские гравюры и лицевые рукописи XVII - XVIII в., не относящиеся к числу предметов религиозного почитания..."[20].

Почему же русское православие более десяти веков твердо удерживает византийскую традицию и отказывается от западной? Ответ находится на поверхности, достаточно расположение гвоздей последовательно соединить прямыми линиями. Видно, что в русско-византийском варианте окончание треугольника, направленного вниз к земле, отсутствует. Как тут не вспомнить слова из Нового Завета: "Смерть! Где твое жало?..."(1 Кор. 15,55)

Но есть и другое объяснение: «После обретения Животворящего Древа, царица Елена забрала с собою в Константинополь часть Креста и четыре гвоздя, которые были при Нем. Согласно преданию, когда возвращалась она со Св. Земли, на море была буря. Царица бросила один гвоздь в море для успокоения бушующих волн. Два других она подарила Константину Великому. Четвертый гвоздь сохранялся в Грузии, получил его в подарок грузинский царь Мириан. В середине XVIIв. царь грузинский Арчил подарил этот гвоздь Москве, и поместили его в кафедральном соборе Успения Божией Матери, в золотом футляре. Сделан он был из железа, длиной в три четверти вершка»[21]. Очевидно, что западная традиция отмечает потерю одного гвоздя, но какого из них?

Изогнутая планка, помещаемая вместо косой перекладины, имеет то же значение, что и металлическая пластина, прикрывающая руку в холодном оружии - гарда. Появление этой детали вполне закономерно, так как монашеское облачение считается одеянием воина Христова, клобук - шлемом, крест - оружием, хоругвь - военным знаменем[22].  В церковных молитвах, песнопениях и поучениях "Крест Христов есть меч духовный, которым побеждаются враги видимые и невидимые"; "оружие мира"; “триобоюдный меч" и так далее[23].

Поэтому допустить предположение, что изогнутая планка является знаком попранного или пропертого змия можно только при условии, что для православия ценность креста и змия одинаковы. Но можно посмотреть на это и с другой стороны. Если слова, которыми мы описываем то, что видим, передают главные признаки описываемого предмета в очень сжатой, лаконичной форме, то можно ясно видеть совпадение слова и формы. Крест установленный на куполе церкви, воспринимается как "крест церкви"; с наклонной нижней перекладиной -"крест, компас церкви"; с изогнутой планкой - "крест, оружие церкви"; со знаменем - "крест, знамя церкви", с ангелом - "крест, вестник церкви" и т.д. Поэтому для утверждения, что изогнутая планка на кресте является знаком попранного или  пропертого змия, нужно совсем немного - найти изображение, точно совпадающего с этим словом - изображение змеи/змея. Если отыщется хоть один церковный крест на русской земле, имеющий подобное сходство, то изогнутую планку смело можно считать знаком змия. А если нет, то нельзя. Тем более что на кресте имеются два подножия: одно высокое - под ногами Спасителя, другое - место рядом с землей, подножие самого креста. Редко, но можно встретить изображение змеи под крестом Спасителя, а не под его ногами, и не в русском православии. Что же касается выражения «змей пропертый крестом», то его точное воплощение можно увидеть в испанском городе Мадриде.

Купола церквей нередко украшает еще один крест, который по своей распространенности и устойчивому удержанию можно было бы считать русским. Речь идет о кресте, утвержденном на полулунном основании. Отец архимандрит Макарий, указывая источники XI, XII веков, приходит к выводу, что: "символ... принят был прежде монголо-татарского нашествия, и принят из Византии, где он был символом древнейшим, то есть, до просвещения Византии христианскою верою"[24]. Видимо, в связи с древностью, соединение креста и полумесяца имеет немало различных объяснений. Рассмотрим их:

Казалось бы, очень разные значения не связаны общим смыслом. На самом деле все наоборот: перед нами значения, говорящие о двух постоянных составляющих одного качества - соединения. Отсутствие этого символа на личных (нательных, наперсных) крестах подтверждает, что это качество принадлежит не прихожанам и не духовенству в отдельности, а всей полноте церкви, т.е. не постоянно, а во время «соединенности» (литургия - греч. «общественное дело»)[25]. Этим знаком указывается «место» соединенности пастырей и паствы, отцов и детей, учителей и учеников - крест места Божественной литургии или, для краткости, «крест единения». Название для символа церкви проявляется как бы само по себе: множеству людей, составляющих русскую церковь, всемирный «ковчег» великоват, семейная «лодка» - маловата, народу более подходит - «корабль».

Тем более, что с древнейших времен, согласно Постановлениям апостольским, православный храм (церковь) повелевалось созидать «наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным...», это позволяет говорить, что «Церковь, словно корабль, спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря...». Понятия, «церковь - корабль», «город корабелов» и «русский крест», замечательно соединились на словоотпечатке (греч.- логотипе) Ленинградских(1990г) Духовных Академии и Семинарии, позволяя видеть и понимать не менее двух из них: корпус и мачта без соединения (взаимодействия) - не корабль.

Что же касается объяснения символа церкви, как символа победы над исламом, то его источник находится в другом месте. Этот символ был придуман, нарисован и введен в обиход царем Петром I[26]. И, соответственно, нашел применение в некоторых личных и городских гербах. Он отличается от символа церкви, положением полумесяца: рогами вниз, т.е. "поверженного". Такое изображение в русской церкви не встречается. Русское православие неисчерпаемо в возможностях пробуждать в людях чистые и добрые чувства. А когда эти чувства направлены на предметы безусловного почитания, т.е. имеющие отношение к церкви, то из обыкновенных материалов рождаются вещи необыкновенной красоты, высокого смысла и удивительной точности совпадения внутреннего содержания слова, с его материальным воплощением - изображением. В среде церковных изображений имеются собственные условные границы. Наиболее устойчивая, мало изменяющаяся в своих внешних проявлениях символика изображений находится внутри храмов: иконы, одежды служителей, утварь и др. Заметно отличающаяся внешняя символика встречается на двух уровнях: на личном - в нательных крестах; на общем - в крестах установленных на главах храмов и колоколен. На этих уровнях употребляется большое количество знаков - дополнений, рассказ о которых в двух или трех статьях - практически невозможен. Поэтому каждая последующая статья или очерк, рассказывающие о казалось бы отвлеченных предметах (двуглавом орле, знаменах, звездах  и т.д.), расскажут историю знаков, дополняющих смысл уже известных форм крестов и составят основу для тех изображений, названий и текстов, которые еще не рассматривались.